Lachen im Koran

Khalid Lazaare – Das Lachen und seine Dimenionen im Koran (Lazaare – Universität Sidi Mohamed Ben Abdellah, Fes / Marokko) aus TRANS, Internet-Zeitschrift der Kulturwissenschaften Nr. 17, Januar 2010

Das Lachen ist eine menschliche Universalie, d.h. Sprachbarrieren spielen dabei überhaupt keine Rolle, und man lacht in allen Kulturkreisen. Die Frage, wann und wie der Mensch genau lacht, wird der vorliegende Vortrag nicht berühren. In der hier vorgenommenen Analyse des Lachphänomens sollen vielmehr einige spezifische Parameter, wie z. B. sprachliche Konventionen und kulturspezifische Elemente der Mimik und Gestik in Betracht gezogen werden.

Meine Kollegen in Marokko waren sehr überrascht, als sie den Titel meines Referats hörten, denn für die meisten gilt der Koran als heiliges – wenn nicht das heiligste – Buch der Muslime, als Wort Allahs, d.h. als Buch des Ernstes. Lachen wird in den meisten Fällen mit Leichtigkeit assoziiert.

Für die Marokkaner, die der beruflichen Tradition der Araber bis heute treu geblieben sind, spielt der Handel eine so große Rolle, dass die Redewendungen der in diesem Sektor beschäftigten Menschen nicht außer Acht gelassen werden dürfen. So erwähne ich in diesem Zusammenhang die marokkanische Weisheit, nach der das Lachen den Handel kaputt macht. Diese oft in Märkten und Handelsverhandlungen zitierte Redensweise verleiht dem Lachen einen negativen Charakter und taxiert es mit dem Etikett des Nicht-Ernsthaften. Demnach kann man keine kommerziellen Verhandlungen abschließen, wenn man lacht. Erfolgreiches Handeln und Lachen schließen einander aus.

Wenn das Lachen in einigen Kulturkreisen positiv betrachtet wird, wird es in der arabischen Kultur wohl eher negativ beurteilt bzw. verurteilt. Schließlich fürchtet der Araber beim Lachen den Tod seines Herzens, wenn man dem arabischen Sprichwort „Viel Lachen tötet das Herz“ (كثرة الضحك تميت القلب ) glauben sollte. Trotzdem stößt der Koranleser auf zehn Stellen, in denen das „Lachen“  entweder als Substantiv oder als Adjektiv erwähnt wird, und zwar in den folgenden Suren: An-Najm, Almotaffifin, Attawba, Hud, Almuminun, An-naml, Azzukhruf, Abassa. Auf Arabisch heißt das entsprechende Verb „lachen“ in der Infinitivform ضحك „dahika“.

In der 9. Sure liest man in der Übersetzung des 82. Verses فليضحكوا قليلا و ليبكوا كثيرا „Sie werden nur kurz (wenig) zu lachen, aber (dereinst) lange (viel) zu weinen haben. (Dies geschieht ihnen) zum Lohn für das, was sie begangen haben.“ (Übersetzung des Korans von Rudi Paret). Hier spricht der Koran über diejenigen, die den Propheten Mohammed zur Zeit des „Tabukkriegs“ غزوة تبوك in Stich gelassen haben. Die 9. Sure (At-tawba) zählt zu den letzten offenbarten Suren, die um das 9. Jahrhundert der Hegire entstanden sind. Diese Stelle zeigt den Unterschied zwischen dem vorübergehenden Lachen auf der Erde und dem ewigen Weinen im Jenseits.

Dies findet seine „mathematische“ Verdeutlichung in einer anderen Sure, in der Allah seinen Zeitmassstab offenbart: „Ein Tag bei Allah ist wie tausend Jahre ihrem Maß nach“.(1) Al Hassan Al Basri erklärt diesen Vers, indem er explizit von der Hölle spricht: Sie werden kurz lachen auf der Erde und viel weinen in der Hölle.(2) In diesem Zusammenhang sagte der Prophet schwörend und warnend:والله لوتعلمون ما اعلم لضحكتم قليلا و لبكيتم كثيرا „Ich schwöre es, wüssten Sie was ich weiß, würden Sie wenig lachen und zu viel weinen“.(3)

Al Hassan Al Basri lachte fast nie und er war sehr traurig, weil er so viel Angst vor der Hölle hatte. Einer seiner Freunde dagegen lachte oft und begründete sein Verhalten durch einen anderen Vers aus dem Koran وانه اضحك وابكى „Allah bringt zum Lachen“. Der Muslim steht nun vor einem Paradoxon des Lachens. Die Lebensgefährten des Propheten Mohammed lachten, aber in gemäßigten Mengen, weil der Prophet selber sagte: „Erholen Sie Ihre Gemüter, sie langweilen sich“. Meiner Ansicht nach ist alles im Islam mit dem rechten Maß verbunden, und der Prophet legte großen Wert darauf, dass der Muslim in keiner Richtung übertreibt. خير الامور اوسطها „Die Beste der Lagen ist die mittlere“, sagte der Prophet.

Im 71. Vers der 11. Sure (Hud) liest man: وامراته قائمة فضحكت فبشرناها باسحاق „Seine Frau, die dabei stand, lachte. Da verkündeten wir ihr den Isaak, und nach Isaak den Jakob“. Der arabische Vers wurde z. T. falsch übersetzt. Mujahid und Ikrima erklären das Verb „lachen“ in diesem Kontext mit der Menstruation, die die Frau gerade in diesem Moment durchlebte, obwohl sie in der Menopause war. Die arabischen Linguisten haben sogar einen Vers mit dieser Bedeutung gedichtet:

             Und ich schlafe mit der Frau, wenn sie sauber ist
             Und entferne mich eines Tages, wenn sie „lacht“ (4)

واني لآتي العرس عند طهورها           
 واهجرها يوما ادا تك ضاحكا  

Im Lexikon „Lissan al Arab“ steht: „die Kaninchen lachen, d.h. sie bluten“. Dieser Aspekt ist in keiner Übersetzung zu finden, und dies zeigt, dass die Übersetzung im Allgemeinen auch sehr eng mit dem Grad der Beherrschung der Ausgangssprache verbunden ist.

Der 19. Vers der 27. Sure zeigt das Wunder von Soliman, der die Sprache der Tiere verstehen konnte. فتبسم ضاحكا من قولها „Da lächelte er über ihre Worte und sagte: ,Herr! Halte mich dazu an, dass ich dir für die Gnade […] dankbar bin […]‘“. In der Übersetzung findet man nicht die Nuance, dass das Lächeln des Propheten Soliman mit Lachen verbunden ist, doch der arabische Text zeigt genau diese Nuance, um diese Situation eindeutig zu machen. Denn schließlich ist es möglich, dass man ohne Freude lächelt; Lächelsituationen können sehr vielfältig sein, man setzt das Lächeln des Zornigen auf, oder man lächelt aus Spott. Im Gegenteil dazu ist das lachende Lächeln ein Symbol für Glück und Freude, und Al-Qortobi fügt hinzu, dass die Freude der Propheten hauptsächlich das Jenseits betrifft.

Im 110. Vers der 23. Sure liest man: وكنتم منهم تضحكون „Da treibt ihr euren Spott mit ihnen, so dass ihr über ihnen vergaßet, meiner zu gedenken. Und ihr lachtet über sie“. In dieser Stelle zeigt sich deutlich, dass das Wort „lachen“ in seiner spöttischen Dimension verwendet ist. Es ist eine Warnung für diejenigen, die das irdische Leben ernsthafter als das himmlische wahrnehmen.

Die gleiche Konnotation gewinnt das Wort „lachen“ in der folgenden Stelle der Sure (Azzukhruf): فلما جاءهم بآياتنا ادا هم منها يضحكون „Als er dann mit unseren Zeichen zu ihnen kam, hatten sie nichts Eiligeres zu tun, als darüber zu lachen“. Sie wollten durch ihren Spott ihren Anhängern zeigen, dass sie fähig sind, die Wunder der Propheten zu entlarven, und dadurch beweisen, dass diese Propheten bloß Magier, Lügner und Betrüger sind.

Das Lachen als Freude im Jenseits ist Thema des 39. Verses der 80. Sure:وجوه يومئذ مسفرة ضاحكة مستبشرة  „[…] die lachen und fröhlich sind“. Diese lachenden Gesichter werden im Gegensatz zu den schwarzen, unglücklichen Gesichtern erwähnt. Hier wird die Dimension des Glanzes implizit erwähnt.

In der 82. Sure haben wir das Lachen chronologisch gesehen, ein Lachen der Sünder, die über die Gläubigen lachten (Vers 29): إن الدين أجرموا كانوا من الدين امنوا يضحكون  „Die Sünder lachten (zeitlebens) über die Gläubigen“, und fünf Verse weiter erlebt der Leser einen Sprung in die Zukunft, um zu sehen, wie sich die Lage zugunsten der Gläubigen ändert: فاليوم الدين امنوا من الكفار يضحكون „Heute [d.h. am Tag des Gerichts] lachen nun (umgekehrt) die Gläubigen über die Ungläubigen“.(5) Der letzterwähnte Vers gibt den Gläubigen Hoffnung, und sie leben in dieser optimistischen Dimension. Den Vers kann man als Lösung eines inneren Konflikts sehen: der Gläubige akzeptiert mit einer gewissen Resignation sein Scheitern, seine Unentwicklung, seine Niederlagen, in der Hoffnung, dass er das ewige Glück nach dem Tod genießt, ganz gemäß dem Sprichwort „Rira bien qui rira le dernier“ („Wer zuletzt lacht, lacht am besten“). Denn das irdische Leben ist nur provisorisch, und nur naive Leute erkennen diese Wahrheit nicht.

Die Araber meinen, dass das Lachen und das Weinen Eigenschaften der Menschen sind. Ihnen zufolge lacht zwar auch der Affe, aber er weint nicht, und es weint zwar auch das Kamel, aber es lacht nicht. Youssef ben Hassan berichtete über die Frage an Taher Al Maqdissi, ob die Engel auch lachen, und erzählte, dass sie nicht mehr gelacht haben nach der Schöpfung der Hölle, so schlimm sei diese Strafe.

Im selben Zusammenhang können wir auch erwähnen, dass der Prophet Mohammed nach der Offenbarung des folgenden Verses nicht mehr gelacht (6), sondern nur noch gelächelt hat:ا فمن هدا الحديث تعجبون وتضحكون و لا تبكون „Wundert ihr euch denn über diese Verkündigung und lacht (darüber), statt zu weinen (und weint nicht)“. (An-najm)


Ansprache des vierten Ahmadiyya-Kalifen Mirza Tahir Ahmad am 24.Februar 1990 in der Elizabeth-Hall in London

Alle Religionen, welchen Namen oder Lehrgrundsatz sie auch immer haben, wo immer sie ihre Gläubigen und Anhänger haben und zu welchem Zeitalter sie auch immer gehören, haben das Recht zu behaupten, im Besitz göttlicher Wahrheit zu sein. Man muss auch zugeben, dass es höchstwahrscheinlich ist, dass die Religionen trotz der Unterschiede in ihren Glaubenssätzen und Lehren einen gemeinsamen Ursprung haben. Dieselbe göttliche Gewalt, die irgendeiner Religion in irgendeinem Teil dieser Welt zur Geburt verhalf, muss sich ebenso um die religiösen und geistigen Nöte anderer Menschen, in anderen Teilen der Welt und zu unterschiedlichen Zeitaltern gekümmert haben. Dies entspricht genau auch der Botschaft des Heiligen Qur’ân, der Heiligen Schrift des Islam.

Der Heilige Qur-ân sagt dazu „Und in jedem Volk erweckten Wir einen Gesandten, der da predigte: „Dienet Allah und meidet den Bösen/die Götzen.“ (Sure 16 Al-Nahl, Vers 37)

Der Heilige Qur-ân sagt weiterhin „ O Prophet Gottes, du bist nicht der einzige Prophet in der Welt. Und sicherlich entsandten Wir schon Gesandte vor dir; darunter sind manche, von denen Wir dir bereits erzählten, und es sind darunter manche, von denen Wir dir noch nicht erzählten; und kein Gesandter hätte ein Zeichen bringen können ohne Allahs Erlaubnis. Doch wenn Allahs Befehl ergeht, da wird die Sache zu Recht entschieden, und dann sind die verloren, die der Falschheit folgen.“ (Sure 40 Al-Moh’min, Vers 79).

Angesichts des Vorhergesagten wird offenkundig, dass der Islam anderen Religionen gegenüber die Wahrheit nicht als alleiniges Vorrecht beansprucht, sondern vielmehr mit aller Bestimmtheit erklärt, dass Gott sich durch alle Zeiten hindurch um die geistigen und religiösen Bedürfnisse der Menschheit gekümmert hat, indem er Gesandte in die Welt setzte, die jenen Menschen, für die sie bestimmt und beauftragt waren, die göttliche Botschaft überbrachten.

Alle Propheten sind gleich. Es stellt sich aber die Frage, wenn es denn in verschiedenen Teilen der Welt und in unterschiedlichen Zeitaltern so viele gottgesandte Propheten für die Menschheit gegeben hat, ob alle dieselbe göttliche Ermächtigung besitzen?
Dem Heiligen Qur-ân zufolge gehören alle Propheten zu Gott, und sofern es sich um ihre göttliche Ermächtigung handelt, üben sie ihre Vollmacht mit gleicher Macht und Kraft aus. Niemand hat das Recht, diesen oder jenen anderen Propheten unterschiedlich zu behandeln. Soweit es um die Echtheit ihrer Botschaften geht, müssen alle Propheten gleichbedeutend sein. Diese Haltung des Islam anderen Religionen und ihren Gründern sowie Propheten geringerer Beachtung gegenüber ist ein äußerst wichtiges verbindendes und festigendes Element zwischen den verschiedenen Religionen. Der Grundsatz, demzufolge die Echtheit der Offenbarung eines jeden Propheten diegleiche Rechtsstellung genießt, kann als außerordentlich mächtige, verbindende Kraft genutzt werden um verschiedene Religionen zusammenzubringen. Dies wandelt die feindselige Haltung gegenüber den Offenbarungen anderer Propheten und anderer Religionen hin zu einer Haltung von Respekt und Ehrerbietung. Und genau das wiederum ist der eindeutige und folgerichtige Standpunkt des Heiligen Qur-ân. Der Islam strebt zwischenreligiösen Frieden und Harmonie an. Der Heilige Qur-ân sagt dazu:

 „Dieser Gesandte, der Heilige Prophet Mohammed, glaubt an das, was zu ihm herabgesandt wurde von seinem Herrn, und (also) die Gläubigen; sie alle glauben an Allah, und an seine Engel, und an seine Bücher, und an seine Gesandten (und sprechen): Wir machen keinen Unterschied zwischen seinen Gesandten; und sie sagen: Wir hören und wir gehorchen, uns Deine Vergebung, o unser Herr! und zu Dir ist die Heimkehr.“ (Sure 2 Al-Baqarah, Vers 286)

Einer der Gefährten des Propheten Mohammed wurde mit einem unerschütterlichen Anhänger des Propheten Jonas in ein ziemlich heftiges Gespräch verwickelt. Beide Gesprächspartner beanspruchten, dass ihr jeweiliger Prophet den anderen an Vortrefflichkeit um Weiten überrage. Es schien wohl so zu sein, dass der muslimische Vertreter seinen Anspruch auf eine Art und Weise vertrat, die die Gefühle des Gefolgsmannes von Jonas verletzte. Der Jonas-Anhänger trat an den Propheten Mohammed heran und beschwerte sich über den Muslimen. Der Prophet Mohammed sprach die Gemeinde im Allgemeinen an und gab die folgende Instruktion:  „Erklärt mich nicht für höherstehend als den Propheten Jonas (Yunus), den Sohn Mattahs.“ (Hadithen-Sammlung Al-Bidaya wan Nihaya Libni Kathir, Band 1, Seite 171)

Diese Haltung des Propheten Mohammed wird durch eine weitere Überlieferung (Hadith) gestützt, in der ein Muslim in eine ähnliche Auseinandersetzung mit einem Juden verwickelt war. Beide beanspruchten und gegenbeanspruchten die jeweilige Überlegenheit ihrer spirituellen Führer. Und wieder war es der nichtmuslimische Vertreter, der es für angebracht hielt, sich gegen das Verhalten seines muslimischen Gegenübers beim Propheten Mohammed zu beschweren. Der Heilige Prophet Mohammed reagierte mit seiner gewohnten Demut und Klugheit und lehrte die Muslime dieselbe Lektion in Anstand und Höflichkeit ein weiteres Mal, indem er sie ermahnte: „Tut nicht meinen Vorrang über Moses kund.“  (Al-Bidaya wan Nihaya Libni Kathir, Band 1, Seite 237, siehe auch Hadithen-Sammlung Bukhari)

Um es kurz zu machen, es gebührt alleine Gott, über den vergleichenden Rang an Nähe der verschiedenen Propheten zu Ihm zu entscheiden und zu bestimmen. So lehrt – religionsintern – ja auch der Apostel Matthäus in der Bibel (Matthäus 20:1-16), dass es im Gottesreich dereinst eine Belohnung für gutes Wirken auf der Erde geben wird, aber unter der wichtigen Einschränkung, dass die Maßstäbe der Gottesgnade gänzlich unterschiedlich zu den Mäßstäben der Menschen sind. Nur am Rande möchte ich – vergleichsweise – erwähnen, dass eine soziale Komponente dieser Parabel eher im koranischen Weinbergsgleichnis (Sure 18 Al-Kahf Verse 31-42) zu finden ist.

Es ist durchaus vorstellbar, dass Gott – in einem bestimmten Zeitalter und im Zusammenhang mit einer bestimmten Religion – sein Wohlgefallen mit dem Propheten der Zeit in so starken Worten ausgedrückt haben mag, dass er erklärte, dass jener der Beste sei. Übersteigerungen können im Zusammenhang einer begrenzten Anwendung in Zeit und Raum immerhin genauso bedingt benutzt werden. So etwas hätte die Anhängerschaft dieser prophetischen Persönlichkeit leicht dazu verführen können zu glauben, dass sie die Beste und Heiligste für alle Zeiten und bis in alle Ewigkeit sei. Daran wahrhaftig zu glauben sollte nicht als Beleidigung anderer verstanden werden. Eine moralische Haltung würde verlangen, dass derlei Fragen nicht dafür genutzt würden, um zwischen den Religionen Spannung zu erzeugen. Genau das ist die wahre Bedeutung der zuvor zitierten Ermahnung des Propheten Mohammed. Würde das Festhalten an diesem Prinzip von Demut und Anstand von allen Religionen übernommen, stünde die Welt religiöser Auseinandersetzung viel besser da.

Die Frage der Erlösung, wie unschuldig sie oberflächlich betrachtet auch immer aussehen mag, ist eine große Gefahr für den Frieden in der Welt der Religionen. Es ist eine Sache, wenn eine Religion verkündet, dass diejenigen, die danach trachten vor Satan gerettet zu werden und Erlösung zu erlangen, in den sicheren Hafen dieser Religion eilen sollen; dort würden sie Erlösung finden und ewige Befreiung von der Sünde. Es ist jedoch eine ganz andere Sache, wenn dieselbe Religion im nächsten Atemzug verkündet, dass diejenigen, die nicht bei ihr um Schutz nachsuchen, auf immer und ewig verdammt wären; was immer sie tun würden um Gott zu erfreuen, wie sehr auch immer sie ihren Schöpfer und seine Schöpfung lieben würden, wie sehr auch immer sie ein Leben voller Reinheit und Frömmigkeit leben würden – mit absoluter Sicherheit wären sie zu einem immerwährenden Feuer verdammt. Wenn eine derartig unbeugsame, engstirnige und unduldsame Ansicht ihren Ausdruck in herausfordernder Sprache findet, wie es im Allgemeinen bei religiösen Eiferern der Fall ist, weiß man, dass so etwas gewalttätige Ausschreitungen hervorruft.

Menschen sind sehr unterschiedlich. Einige sind gebildet, kultiviert und vornehm, und dementsprechend sind ihre Reaktionen gegenüber den Beleidigungen, die gegen sie erhoben werden. Indes gibt es die große Masse religiös fühlender Menschen, seien sie gebildet oder ungebildet, die wahrscheinlich gewalttätig handeln, wenn ihre religiösen Gefühle verletzt werden.
Unglücklicherweise scheint dies das Verhalten der Geistlichkeit fast aller Religionen in der Welt gegenüber denjenigen zu sein, die mit ihren Glaubensvorstellungen nicht einhergehen. Selbst der Islam wird von den meisten mittelalterlichen Gelehrten als die einzig offenstehende Tür zur Erlösung in dem Sinne dargestellt, dass allen Nachkommen Adams, die außerhalb des Islam gelebt haben und starben, die Erlösung verweigert wird. Das Christentum bietet keine andere Ansicht, noch – meines Wissens nach – irgendeine andere Religion. Doch versichere ich meiner Zuhörerschaft, dass die Zuschreibung dieser scheinheiligen und engstirnigen Anschauung zum Islam keinerlei Berechtigung besitzt. Der Heilige Qur-ân hat uns diesbezüglich eine gänzlich andere Geschichte mitzuteilen. Dem Heiligen Qur-ân zufolge kann Erlösung von keiner einzigen Religion auf der Welt als alleiniges Vorrecht beansprucht werden. Selbst wenn neue Wahrheiten offenbart werden und neue Zeitalter der Erleuchtung anbrächen, wird denjenigen, die ohne eigenes Verschulden ein Leben der Unkenntnis führen, wie auch denjenigen, die allgemeinhin versuchen, ein Leben der Wahrheit zu leben, obwohl sie Erben einer falschen Denkweise waren, die Erlösung seitens Gottes nicht verwehrt werden. Die folgenden Verse aus dem Heiligen Qur-ân erläutern diesen Punkt weiter: “Einem jeden Volke haben Wir Andachtsübungen gegeben, die sie befolgen; sie sollen daher nicht mit dir streiten in dieser Sache; sondern rufe (sie) zu deinem Herrn. Wahrlich, du folgst der rechten Führung.“ (Sure 22 Al-Hadsch, Vers 68)

In einem anderen Vers verkündet der Heilige Qur-ân im selben Zusammenhang:  „Jene, die geglaubt haben, und die Juden und die Sabäer und die Christen – wer da an Allah glaubt und an den Jüngsten Tag und gute Werke tut -, keine Furcht soll über sie kommen, noch sollen sie trauern.“ (Sure 5 Al-Ma’edah Vers 70)

Lassen sie mich daran erinnern, dass, obwohl das Volk des Buches auf die Juden und Christen anwendbar ist, es von der Anlage her eine weit größere Anwendbarkeit beinhaltet. Im Zusammenhang mit der koranischen Zusicherung „und es gibt kein Volk, bei dem nicht früher schon ein Warner erschienen wäre“ (Sure 35 Al-Fatir, Vers 25) und ähnlicher zuvor zitierter Verse, verbleibt keinerlei Raum für Zweifel, dass dies nicht nur die Völker des Alten Testaments und der Evangelien, oder der Torah und der Apostelgeschichte waren, denen das Buch gegeben worden war, sondern dass zum Wohle der Menschen mit absoluter Sicherheit auch andere Bücher geoffenbart wurden. Also müssen sämtliche Religionen, die einen Anspruch darauf erheben, auf göttlicher Offenbarung zu beruhen, in den Begriff Volk des Buches miteingeschlossen werden.

Darüberhinaus benutzt der Heilige Qur-ân den Begriff Sabi, was den Sachverhalt weiter klärt und Zweifel zerstreut. Sabi ist ein Begriff, der von den Arabern auf alle Anhänger nicht-arabischer und nicht-semitischer Religionen angewendet wird, die ihre eigenen geoffenbarten Bücher besitzen. Als solches wurde den Anhängern aller Religionen die Zusicherung gewährt, vorausgesetzt, es gelingt ihnen nicht, die Wahrheit einer neuen Religion zu erkennen (ungeachtet ihrer aufrichtigen Versuche des Verstehens), und sie weiterhin ehrlich und wahrhaftig an den Werten ihrer überlieferten Religion festhalten, dass sie von Gott nichts zu befürchten haben und ihnen Erlösung nicht verweigert werden wird.

Der Heilige Qur-ân verspricht, wenn er von welcher Partei der Gläubigen auch immer spricht, den Juden, Christen und Sabäern: „… sie sollen ihren Lohn empfangen von ihrem Herrn, und keine Furcht soll über sie kommen, noch sollen sie trauern.“ (Sure 2 Al-Baqarah, Vers 63).

Im Heiligen Qur-ân heißt es weiter: „Und hätten sie die Thora befolgt und das Evangelium und was (nun) zu ihnen hinabgesandt ward von ihrem Herrn, sie würden sicherlich (von den guten Dingen) über ihnen und unter ihren Füßen essen. Es sind unter ihnen Leute, die Mäßigung einhalten; doch gar viele von ihnen – wahrlich, übel ist, was sie tun.“ (Sure 5 Al-Ma‘edah, Vers 67)

Um die Muslime davon abzuhalten, all jene, die nicht dem Islam angehören, aufs Geratewohl hin zu verurteilen, erklärt der Heilige Qur-ân kategorisch: „Sie sind nicht (alle) gleich. Unter dem Volke der Schrift ist eine Gemeinde, die (zu ihrem Vertrag) steht; sie sprechen Allahs Wort in den Stunden der Nacht und werfen sich nieder (vor Ihm). Sie glauben an Allah und an den Jüngsten Tag und gebieten das Gute und verwehren das Böse und wetteifern miteinander in guten Werken. Und sie zählen zu den Rechtschaffenen. Und was sie Gutes tun, nimmer wird es ihnen bestritten; und Allah kennt die Gottesfürchtigkeit wohl.“ (Sure 3 Al-Imran Verse 114 – 116)

Heutzutage besteht ein großes Missverständnis, das aus dem jüngsten politischen Wetteifern zwischen Muslimen und Juden entstand, nämlich, dass dem Islam zufolge allen Juden die Hölle bestimmt sei. Dies ist angesichts dessen, was ich zuvor aus dem Heiligen Qur-ân zitiert habe, wie auch gleichermaßen angesichts des folgenden Verses, vollkommen falsch:  „Und unter dem Volke Moses‘ ist eine Gemeinde, die durch die Wahrheit den Weg findet und danach Gerechtigkeit übt.“  (Sure 7 Al-A‘raf, Vers 160).

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